HACIA LA CIVILIZACIÓN DEL AMOR: Liberar la libertad para que se descifre como amor.

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El corazón del hombre, creado libre para amar, es “corazón de deseo”, siempre buscando a quién entregarse o qué o quien pueda satisfacer su anhelo más profundo. Pero cuando la libertad se desvincula del amor, no sólo no desaparece la fuerza del deseo sino que “hipertrofiado”, hace experimentar la libertad sólo como “satisfacción de los deseos”….

A la libertad la mueve el deseo

La libertad es “para” amar. Éste ha sido nuestro punto de partida. Por eso, la experiencia de la libertad remite siempre, en su apertura natural, hacia algo que se realiza en la “salida” o en el “repliegue sobre sí”. El movimiento de la libertad tiene, así, su energía en el deseo de amar o ser amado, con sus múltiples concreciones en personas, experiencias, bienes, etc.

El corazón del hombre, creado libre para amar, es “corazón de deseo”, siempre buscando a quién entregarse o qué o quien pueda satisfacer su anhelo más profundo. Pero cuando la libertad se desvincula del amor, no sólo no desaparece la fuerza del deseo sino que “hipertrofiado”, hace experimentar la libertad sólo como “satisfacción de los deseos”.

Vuelta sobre sí, la libertad es encadenada en sus deseos

Sin referencia a su horizonte, la libertad, movida por el deseo, da vueltas sobre sí misma en ejercicio vertiginoso. Satisface los deseos, pero no el deseo profundo del corazón. Así, desea más y más, queriendo atraer hacia sí bienes y honores o dejándose arrastrar por seductoras promesas de satisfacciones siempre insuficientes.

El vértigo genera un encadenamiento provocado por la dependencia creciente de todo aquello que se desea.

Las apetencias de bienes reclaman más dinero; las de honores más poder; y el deseo de pasarlo bien, a cualquier precio, exige una coartada cultural que legitime el propio bienestar a base de bienes y honores, aun a costa de los otros.

Y si la felicidad anhelada no llega, o es fugaz dejando una ausencia amarga, aparece una voz que recuerda: “no ha sido suficiente, es preciso tener más, poder más, gozar más”, en ejercicio sin fin de entrega de la propia libertad a ídolos que no pueden dar lo que prometen.

Las cadenas de dentro, germen inagotable del encadenamiento del mundo

Honores y bienes se juegan en la relación social. El deseo de “más para mí” provoca inevitablemente un conflicto de intereses con otros “corazones de deseo”, y un enfrentamiento de las ideología que legitiman las posiciones de cada cual en el conflicto.

La pretensión de “ganarse la vida”, con bienes y honores, se expresa social e históricamente en el “combate por ganarse la vida” en el terreno económico, político y cultura. Brotan así cadenas de injusticia económica, de opresión política y de manipulación cultural. Tienen sus raíces en el corazón vuelto sobre sí, pero una vez instaladas en el mundo parecen tomar vida propia, de tal manera que cada vez que las revoluciones históricas han tratado de desmontar estas cadenas de injusticia y opresión, éstas han resurgido al no haberse cegado los manantiales más profundos de donde surge el encadenamiento.

Liberar la libertad, purificando el deseo de la apropiación

El deseo no sabe de entrega. Se interpreta a sí mismo como apropiación. Por ello, para liberar la libertad es preciso purificar el deseo de la apropiación, cortar con la imparable demanda de satisfacciones del propio cuerpo. Romper con gustos y caprichos, pero también renunciar a derechos y pretensiones legítimas, para alcanzar así la libertad interior respecto de los bienes e inaugurar una relación nueva con ellos.
Ayuda, en este camino de liberación, el ejercicio de una “solidaridad equivalente” con los empobrecidos de la tierra. Se trata de sentir como propias las condiciones de vida de aquellos con los que uno quiere ser solidario para compartir, “creciendo hacia abajo”, su suerte. La conciencia real de fraternidad ayuda a liberar el corazón de las cadenas de la apropiación, haciendo que sea posible que, “no cerrándose sobre sí mismo, brote la carne sana”.

Liberar la libertad, purificando el deseo de la mentira

El afán de honores lleva al hombre a cultivar las apariencias. Para ello se niega todo aquello que amenace el pedestal y se disfraza el yo de todo lo que pueda hacerlo amable o temible, polos contrarios del mismo deseo de ser reconocido. En ambos casos se miente. Por eso es preciso liberar la libertad de la mentira.
Esta cadena sólo la rompe la humildad, que es reconocimiento íntimo de la verdad del propio ser. Eso sí, cuando nos asomamos a esa verdad abismal, sólo aparece la humildad si lo hacemos sostenidos por una secreta confianza: así somos queridos.

Crucificar el amor propio, resucitar el “amor libre”

Esta purificación o liberación del corazón hace posible que el deseo se convierta en energía que nos ayuda a salir de nosotros mismos. Es un ejercicio “pascual”, un morir para resucitar: el amor propio ha de ser crucificado para resucitar a la experiencia del amor liberado de las ataduras de la ambición y la vanidad, que le hacen frágil precisamente allí donde creía encontrar el origen de sus fuerzas.

Es el “amor libre”, cantado también por la modernidad pero en una clave diametralmente distinta como elogio desmedido de la libertad individual a la que sirven los amores y que culmina en un escepticismo radical sobre las posibilidades reales de amar.
La expresión más clara de lo que significa “amor libre” es amor gratuito, que no espera nada a cambio de la entrega de sí, ni bienes ni honores, ni reconocimiento ni agradecimiento. Pero, ¿hay alguien que pueda amar así?

Jesús es el libertador

La libertad sola no puede y se encierra en el vértigo de sus deseos. Por eso, necesitamos un Libertador y, afortunadamente, lo tenemos. Jesucristo “ha venido a hacernos libres con su libertad de hijos de Dios”.
Su amor es tan inmenso y la verdad de su misericordia tan iluminadora, que el corazón orientado su deseo hacia la Plenitud ya entrevista, experimenta la libertad y ama, comenzando así la satisfacción del deseo más profundo: ser como Dios, que es Amor.

Luis Argüello
Rector del Seminario de Valladolid.